我們佛教不叫靈魂，外道叫靈魂，認為有一個恒常不變的東西叫靈魂。其實佛教是講阿賴耶識的緣起，是相似相續，不常不斷。阿賴耶識就是我們生命的載體貫穿著我們的過去、現在和未來，一生又一生，生命的現象千變萬化。但阿賴耶識從來都沒有離開過，沒有一刻離開過。
那麼阿賴耶識和一般宗教所講的靈魂有什麼不同呢？區別就在於靈魂是恒常不變的，而阿賴耶識是刹那變化的，阿賴耶識的特點是相似相續、不常不斷。佛陀就打了一個比喻，就像河流雖然看起來始終是那一條河，但其中的水在晝夜不停地流動著，變化著，就是叫恒轉，就是變，相續。
作為我們深層的潛意識，阿賴耶識當中存儲著無始以來的生命資訊，而我們現在能意識到的，只是其中微不足道的一小部分。西方心理學也有類似的觀點，認為潛意識就像大海中的冰山，意識只是冰山露出海面的一角而已。
生命是一種無盡的積累，伴隨各種心理，會產生相應的語言和身體行為。這些身口意活動發生後，將在內心形成力量，在唯識學就稱為“種子”。其中有貪婪、嗔恨的種子，也有慈悲、善良的種子。包括我們所學的文化知識，形成的人生經驗，都會作為種子然後保存起來。
這些種子就是我們具備的能力和認識，一旦條件具足，相應的能力就會產生活動。就像現在我們有很多世界冠軍，其實這些人阿賴耶識當中就有這樣的一個種子。所以一接觸到這個項目的時候，就特別有感覺，就有過人之處，所以能把這件事情做到極致，這樣就是叫做“種子生現行”。
而在各行各業過程中，又會進一步去薰陶種子，那所謂“現行熏種子”。就像我們學習也是不斷重複的過程，我們今天有各自的性格、愛好、興趣，正是長期積累的結果。因為重複內容不同，所以生命的積累就千差萬別，由此造就了每個眾生的獨特性。
但人類的重複並不是固定的或者像機械式的，每一次的重複都會或多或少介入意識成分，使我們的心行發生變化。可見，重複什麼內容就非常重要。如果我們重複經常是念佛，那所薰陶的種子就是清淨的、善的；如果你薰陶的都是惡的，那現出來就是惡的。
哪怕你今生是做人也積累了很多善業，但是當我們死亡以後，哪怕來世你也是做人，那也是改頭換面。但是有趣的靈魂、心識是可以傳承過來的，會把我們過去的有些資訊散發出來。當然有福報的現前，也有業障的現前，但是我們也要全然接納。
今生現出來的一些業障，我們也要接納，因為是過去的自己種下去的。當然福報每個人都願意接納，但是你要想改變你未來的生命，你就不要種惡因，也不要結惡緣，那你的生命才可能改變。有修行的人，並不代表他沒有逆境沒有磨難，而是當他遇到磨難跟逆境的時候，他能坦然面對，而且不生煩惱。同時也不會去種惡因，這種人才是屬於有功夫的人。
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