大地寶藏 有福同享

釋迦牟尼佛在王舍城鷲峯山，在大眾前，為諸天魔王、梵王、沙門、婆羅門、天、人、阿蘇羅等演說妙法。

佛告訴舍利子：「舍利子！為何菩薩摩訶薩能深信如來具足不可思、不可議的大智慧？為何菩薩摩訶薩能以清淨心，毫無疑問地依循如來教法、徹底奉行，並且對於能聽聞到如來教法，感到歡喜踴躍、希有難得？舍利子！如來的智慧能通達一切，没有絲毫障礙，如來的智慧不可思議，能透徹開演一切諸法。所以，諸菩薩摩訶薩能深信如來教示，徹底奉行，乃至對於如來出世、教化眾生，生起希有難得之想。

舍利子！如來為使眾生生起信心，以不可思議的大智慧廣說譬喻，讓大眾聽聞如來所說的譬喻，都能心開意解。舍利子！假使有人以恆河沙那麼多世界中的所有草木、莖幹、枝葉，乃至將地下四指深所有的根鬚都聚集起來，以火燃燒後形成墨塊，再將墨塊丟置在他方恆河沙世界的海中，於百千年後將墨塊都磨成墨汁，舍利子！以如來不可思議的無礙智慧力，從磨成墨汁的大海水中，取一滴墨汁，都能清楚知道這一滴墨汁，是某一世界的某一棵樹所成，乃至某根、某莖、某枝、某條、某花果葉等，各類別所成，如來都清楚地知道。為什麼呢？舍利子！因為如來已圓滿通達十方三世一切法界，所以能清楚知道這滴墨汁是從某世界、某樹而來，更能依次第廣為說明。

舍利子！因為如來具足種種不可思議的大神通力、大威德力、大宗勢力，所以，在如來十種稱號中有如來、應供、正遍知。舍利子！若有善男子、善女人，對於如來的大智慧清淨信受，對於如來生起仰慕、恭敬之心，這樣的人，是無法測知其善根之深，而且很快就能解脫生死輪迴之苦。舍利子！如來的智慧圓滿通達、周遍法界，因此，眾生若對於如來生起一念清淨善心，那麼即使歷經輪迴，乃至證得無上菩提，此善根種子終究不壞。

舍利子！我再說個譬喻，讓大眾當能因而明白如來所說的真實義理。舍利子！如果有人壽命百年，此人將一根極細的毛，分成一百五十份，再取其中之一的微細一毛，沾一滴水，來到如來居所，對如來說：「世尊！我可以將這一滴水寄放在世尊這裡嗎？日後我若需要時，請世尊還我這滴水。」於是，如來將這滴水放在恆河中，這滴水隨著恆河水旋轉奔流，最後共同流入大海。此人百年後來到如來居所，說道：「世尊！我先前寄放的一滴水，現在請還給我。」

‘心’本自具足萬法，不論研究唯識、華嚴（法界緣起、一真法界）、禅（心具足萬法，即心即佛）、淨土（唯心淨土），統統不離此心。

關於心性的討論，分事法與理法，偏一不可。就事相或事用上來說，是生滅的，如六根、六塵、六識，眼所見，耳所聞，可感受到的、有形相的東西；就理上來說，則是無形相的。理即事，事相亦不離理體。‘法’定要理事圓融，偏理偏事都不究竟也不圓滿。事相來說：不昧因果（意即不能違反因果），無論修行至何等境界，皆不能違背因果。即使開悟，也必須注意身、口、意的造作，何以故？因為不昧困果。事相上，因、緣、果的連鎖性，即使是聖人亦不可壞，必須對因果負責。我們每個人都有佛性，何以相貌和福報卻不同呢？這就是宿世所修的善根不同，而其因果具體反應在事相上所致。可是，理卻無法去講，因為它離語言相，只能方便說。聖者悟到本體界，亦即悟到非因非果。所謂‘非因非果’，不是沒有因，沒有果，而是指‘因’本身就是空性。非因，意即當下就是空性，非果亦是空性。換言之：聖人悟到因緣果報、任何一個動點上統統是空性，契入此名為頓悟。何時能放下，何時就開悟。就理上而言，若能放下知見和執著，當下就完成佛道。
然而，悟到理上、本體界的空性，並不代表一切都懂了，因為事相上還要學習。開悟，就會講英文嗎？非也，還是得透過學習才會。開悟不代表什麼都通。所以，悟到本體界，我們內心解脫，了解一切法無常，無常本身就是空性，所以開悟者是悟到身心不可得，一切法無相，而得以解脫。行菩薩道可就沒有那麼簡單，什麼都要學習。開悟的人若英文不會，登機門（gate）看不懂、連坐飛機都成問題。電腦不會打，也是會團團轉。但他內心解脫，活得很快樂。所以，我們要了解，開悟的人是悟到本體界的空性，因此，任何一個動點都解脫。
什麼是開悟？就是天下太平，心中無事，無所欠缺。開悟者處處解脫，對於自己不懂的東西，也知道那是生滅的。例如：電腦是無常法、哲學為生滅法，乃至太空物理學，也還是生滅的道理。你毋須懂，也知道它們皆是生滅法。舉一微塵出三千大千世界，整個宇宙皆可用四個字涵括——緣起性空。因緣生，因緣滅。但於一切境界莫住、莫著、莫求，緣起無自性，一切法無我——於一切法，莫著、莫求、莫取捨。
※慧律法師：頓悟本心

發菩提心，提起正念

弘法者或修學佛道的人，或偏重於事相上，視‘諸行無常’的修行，或偏重於理體上，‘不生不滅之真如性’的發揮。此二者皆難臻圓滿之境。我們講:諸行無常，是生滅法。生滅就是增增減減。那麼，哪裡是不生不滅？如何進入涅槃？佛說：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’在這有為的世間法裡，生滅的因果相裡，如何契入不生不滅的本體？彼既非物質構成，亦不是具體的東西，既處處是，又處處不是。小乘阿含偏重‘無常’及‘三法印’的發揮，然而，在生滅的造作世間，造作因果下的生滅，怎能契入不生不滅的本體？.

淨界法師開示：

我們本來清淨，本來自在，本來平等，但是我們現在變成不清淨，也不自在，也不平等，這個地方是哪裡出了毛病？它有一個關鍵問題，就是我們的「妄想」。這個「妄想」我們解釋一下，它是怎麼回事。「妄想」是由感受而來的。我們的一個明了的心跟外境接觸時，先有一個感受。福報大的人，他過去生有善業，從善業而來，他的感受大部分是快樂，一生當中，快樂多，痛苦少；福報比較差的人，他一生當中痛苦的因緣多，快樂少。但這個感受還不是問題，因為感受沒有相狀，但是感受的下一個剎那，帶動想像力，他會從這個地方捏造很多影像。

其實講實在話，業力引申的問題是少數。佛陀說，我們中的第一支箭是合理的，我們的痛苦只有少部分來自業力，大部分都是你自己的妄想把痛苦膨脹。我們之所以受第二支箭、第三支箭、第四支箭、第五支箭…… 完全是自己的妄想把它擴大了。其實你不要老是怪你業障深重，而是你的心理素質占了很重要的因素。我講實在話，你研究唯識學你就知道，真正來自於業力的刺激，說你沒有飯吃，這個是饑餓，你沒有衣服穿，會感受到痛苦，但現在的人哪幾個是真正業力來招感痛苦的？很少！現在的問題都是心理問題，就是你的妄想！

※摘自佛法修學概要 淨土教觀學苑

依照佛陀教誨，你才能得佛法殊勝的功德利益。

🌟淨空老法師：

如果沒有依教奉行，學了對於教理不明瞭，明瞭不肯去做，日常生活當中還是隨順自己煩惱習氣，那就難了，你這一生很難成就。到什麼時候能看出來？到臨終的時候。你一生可以瞞人、可以騙人，可以文飾欺騙人，臨終的時候騙不了人，你全都露出來了。臨終不能生病，生病頭腦要清楚，神智迷惑了，決定三途去了。這個我們不能不留意，不能不認真。中國古人講「五福」，五福最後一條是「好死」，是最大的福報。為什麼？死得好，來生好。好死決定就好生，你來生不是人間福報，就是天上福報，不墮三惡道。三惡道是怎麼去的？迷惑顛倒就去三惡道。這個事情，我們不能不留意，不能夠輕易看過。

這才是人生真正的大事，這一樁大事要在日常生活當中去做，惡的念頭不能生，惡的事情不能造。造惡多端，他現在沒有受果報，什麼原因？他過去生中修的福很大，佛在經典上講得很清楚，他修的大福報，因為他不知道惜福，造作惡業，他的福報已經打折扣，雖打折扣，他還有餘福，他還是享。往往世間人不曉得這個事實真相，以為造惡沒有惡報，造善也不會有好的果報，不相信因果報應。唯有冷靜思惟觀察，你才能夠看到這個事實真相，才肯回頭，所謂回頭是岸，不再造惡業了，起心動念、言語造作一定遵守佛陀的教誨，這就對了。*感恩 淨空老法師慈悲開示🙇🙇🙇

文節錄自：《阿難問事佛吉凶經》⌇ 淨空老法師講述

既發願，發心認真修學，修學入手必須要皈依三寶，所以大師教導我們修三皈依法。本經講的是「無相三皈」。大師教我們所唱的三皈是：「皈依覺，二足尊。皈依正，離欲尊。皈依淨，眾中尊。」這與普通所講的三皈是不同的。這個不同只是在詞句上的不同，義理上是相通的。通常我們講的三皈是「皈依佛、皈依法、皈依僧」。大師在此是完全從三寶義理來說明。「佛」就是覺，這個說法實在是非常好。一般人講到皈依佛，總是想到心外有一個佛，一定會想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛；皈依法，一定想到佛教的許多經典；皈依僧，立刻就想到出家人；心中起了許多的妄念、邪念，心外求法，縱然發心皈依，實際上是走錯方向，得不到三皈真實的利益。

大師在此地真正是極其善巧方便，從義理上指出，三皈原是自性三寶。「皈依佛」，佛就是覺，就是我們心性中朗然本覺。本覺是福慧具足，所以稱為「二足尊」。「皈依正」，正是平等正直，平等正直當然遠離五欲六塵，所以稱為「離欲尊」。「皈依淨」，淨就是三業清淨，三業清淨之人在一切眾生中是最尊最貴，稱為「眾中尊」。這個說法與自性三寶完全相應，實在是非常難得，真正是智慧的開示。從這裡我們看到六祖的善巧開示，從名稱上就教導我們自悟自性、自修自性。這樣皈依，它的作用，內可調適我們的心性，外敬他人，這是真正的自皈依。

大師為我們說了之後，特別教導我們修學三皈的方法，這一點非常重要。因為凡是學佛的同修，進佛門來第一課就是受三皈。我們想想：我們皈依三寶之後，究竟得到什麼功德利益？如果認真的反省就會知道，其中有許多的問題值得檢討。我們讀了《壇經》這一段，給我們很大的啟示，使我們真正明白佛門第一課是多麼的重要。這一課是多麼的有意義，具足無量無邊的功德，是修學佛法的基礎。

皈依之後，並不就算完了，皈依一定要依著三大綱領來修學佛法的基礎。第一是「自心歸依覺」。大師告訴我們，必須要做到「邪迷不生」，邪是邪見，迷是迷惑；真正能遠離邪見、迷惑，這才是覺悟的人。在日常生活之中，無論精神生活或者物質生活，要能做到「少欲知足」。少欲知足，不覺悟的人是做不到的。「能離欲塵」，欲塵是指世間五欲六塵。五欲是財色名食睡，從心地裡面離開，絕不沾染；六塵是指色聲香味觸法，眼見色塵不為色塵所染著，不為它所動搖，耳聞聲塵不為聲塵所染污，這就叫遠離。果然六根不被色聲香味觸法所染著，這時就不稱這六樣東西為「塵」。為什麼？「塵」是塵土，是骯髒的東西。譬如，桌子一天不擦它，上面就落許多灰塵，染污了桌面，必須天天清潔。這六樣東西常常染污我們的清淨心，叫做「塵」。如果我們的心不被它染污，這六樣東西還是存在，這時就不稱它作「塵」，稱它作「性」。眼見的是色性，因為性是清淨無染的，耳聞的是聲性，鼻所嗅的是香性，舌所嘗的是味性，身所觸的是觸性，意所緣的是法性。由此可知，六塵與六性原是一不是二，正是六祖所謂「佛法是不二之法」，只是迷悟不同而已。迷了叫六塵，悟了叫六性，如果能遠離五欲六塵，你就見性。這叫做「二足尊」，這就是修「福、慧」究竟圓滿的行法。經文文字不多，實在是非常簡要，雖然簡要，可是說得清清楚楚、明明白白。我們學者，必須牢牢的記住，依教奉行，不辜負祖師苦口婆心的教誡才好。這是皈依佛的意思，就是皈依覺。

第二是「自心皈依正」。這是皈依法的修學方法。大師教導我們，一定要做到「念念無邪見」。何謂邪見？邪見的反面就是正見。我們聽到這句話，一定就會想到邪正的標準是什麼？這個標準在佛法有種種不同的建立，譬如，人乘的佛法就有人乘邪正善惡的標準，天乘有天乘的標準，乃至於聲聞、緣覺、菩薩，各有各的標準。而本經所講的是一乘佛法，在大乘之上，經典中明白的說，六祖是接上上根人，因此他的標準也就是上上乘的標準。上上乘的標準，「正見」就是與真如本性相應；若與真如本性不相應的，都叫做「邪見」。換句話說，在一切順逆境緣之中，若有一念違背《壇經》所講的原理原則，這個見解就是邪見；若起心動念完全符合這部經典所講的，不相違背，我們的見解就是正知正見，這就是皈依正。大師教導我們，要「無人我貢高貪愛執著」，這是一切邪見的根本；換句話說，一定要破除人我執與法我執。要想斷人我執與法我執，從哪裡下手？先要斷除自己貢高我慢的習氣。要從謙虛恭敬中，來修學皈依自性正法。這叫做「離欲尊」，在一切離欲法門中，它是最尊貴的。

為什麼惡業眾生臨終十念也能往生

問：眾生長久以來，造了無量的惡業。這一輩子如果沒有遇到善知識，結果又無惡不作。請問臨終時，十念佛號，就能往生極樂世界，超出三界。從善惡因果的道理講，怎麼說的通呢？

答：眾生無始以來所造的善惡業，多少強弱不得而知。但是，如果臨終時能遇到善知識教導，念佛求生西方，而且能依教奉行，就絕對能往生極樂世界。那是由於宿世善業很強的緣故，所以能遇到善知識教導念佛，成就往生。宿世惡業強的人，連善知識都遇不到，更不要說十念成就了。你認為無始以來的惡業力量很重，而臨終十念的力量很輕。其實，這種輕重是不一定的，不在於時間的長短及罪業的輕重，而決定在以下三個因素：一、在心，二、在緣，三、在決定。

信地藏菩薩能往生淨土嗎？

定弘法師答：
應該這麼講，如果不信地藏菩薩就不能往生淨土。為什麼？地藏菩薩是釋迦牟尼佛介紹的，如果我們不信地藏菩薩，不就是不信釋迦牟尼佛嗎？我們不信佛說的，那怎麼可能對淨土有信心？淨土也是佛說的，你如果不信佛講的其他的法，而說我能相信淨土，那不可能。你那個懷疑沒有去掉，你的信不叫真信，不是深信。往生極樂世界，最重要的是信願行三個條件，信是前導，因信才起願，因願才起行，如果信都不信，沒辦法發願，你願肯定不真，那行也就不得力。

所以地藏菩薩是大乘佛法修學的一位重要老師，他給我們做扎根教育的老師。他弘揚什麼法門？孝親尊師、深信因果以及念佛法門，這是他所弘揚的。你看看《地藏經》這裡面是不是講這個，講孝親。地藏菩薩前身做婆羅門女、做光目女的時候，都是大孝女！給我們做這樣的榜樣，因為孝心而生起菩提心，因菩提心而成等正覺。師道建立在孝道基礎上，能孝敬父母的人，才能夠尊重老師，而在佛法上成就。佛法是師道，要修學關鍵在於能不能夠尊師重道。地藏菩薩在整部經上給我們做表演，不僅他給我們做表演，還有很多其他的菩薩，像文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、虛空藏菩薩，還有四天王，還有很多很多鬼王、閻羅天子等等，他們都在給我們表演尊師重道。你看他們要向世尊提出問題的時候多麼畢恭畢敬，這就是尊師重道。地藏菩薩也是，他向世尊請教問題的時候，都是跪下來仰求佛加持，乘佛威力來向佛請問，而且對佛那麼的謙虛恭敬。地藏菩薩，要知道，他的學生裡面，成佛的都無量無邊了，但是他現在是等覺菩薩的身分，那還是學生。等於是他是博士班，什麼考試都通過了，什麼論文都答辯了，就是沒拿博士學位，他沒參加博士畢業典禮，他還是一個學生身分，沒有畢業，沒有圓滿。他不是不能圓滿，他自己示現做等覺菩薩，為了度眾生的方便，所以他的誓願是「眾生度盡，方證菩提」。那現在沒有圓滿證得菩提之前，對佛來講他還是學生。所以雖然他修學的資格，可能比釋迦牟尼佛還老，但是他對釋迦牟尼佛依然那麼尊重，這是尊重師，師道！

🪷唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。🪷

蕅益大師這段話，意為淨宗許多經論所說的都是綱領原則，細細體察，涵蓋了無量法門，其中以念佛法門最為殊勝。大師說出這幾句話相當不容易，如果不是真正過來人將所有一切法門研究透徹，這些話說不出來，而且也沒有這個膽子說。

因此我們想到，為什麼諸佛菩薩祖師大德都勸我們持名念佛。收機最廣之機，指「根機」而言。機有上中下三根不同。例如禪宗六祖大師說的明白，他接引上上根人。神秀接引大乘根性之人。教下如華嚴賢首宗，其對象為四十一位法身大士。一切經論法門以專度某一類人為對象，唯獨淨土法門對所有不同根性的人皆能接受，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，平等度之，實在不可思議。

只念一句「南無阿彌陀佛」就能得度，下手非常容易，誰不會念？問題在肯不肯念，願不願念，而其成就又是無比的圓滿，不但一般人不相信，宗門教下的菩薩羅漢都不相信，所以諸佛如來稱之為「難信之法」。

《佛說阿彌陀經要解講記》

【般若】

梵語，此翻“智慧”。

愚癡之人，不見自性，造作粗惡，用事無智，生遭王法，死墮阿鼻。若能轉愚為智，用事聰明，具大福德，知因識果，令人恭敬，不受貧苦。若有人反思從前，所做過惡，逐日忙忙，不覺不知，愚癡顛倒，忽然自醒，念念生死，末後何歸，有大苦惱。愛別離苦、求不得苦、舍不得苦。杳杳冥冥，前路暗黑，魂識紛飛，無家可歸。依草附木，饑渴苦惱，親戚不睹，莽莽蕩蕩，憂愁之苦。或在地獄，一日一夜，千死萬生。或墮畜生，久受困苦，無人救濟。長劫受苦，忽能自覺，晝夜反思。塵劫以來，前種種苦，但受無常。

親近知識，發大智慧，見自本性，頓悟無生。反前愚癡，智慧福德，皆歸空寂。神通妙用，治生產業，治世語言，同歸般若。轉凡成聖，自知當作佛，是心是佛，生極樂國。念念慈，常談般若，濟諸貧苦。變大地作黃金，攪長江為酥酪。一切諸法，無非佛法。平等真法界，佛不度眾生。

方信道：“無眾生可度，無三界可出，無涅槃可證，本來具足。”佛子住此地，則是佛受用。經行及坐臥，常在於其中，為人自肯，決定無疑。說此難信之法，稀有之事，悟者方知。

【觀自在菩薩】

這位聖者，能夠「觀」察諸法實相之理，得大「自在」，不為境界所轉，又能救度迷苦眾生，具有「自覺覺他」、「自利利他」的精神，所以叫做觀自在菩薩。

觀自在這個聖號，特別是根據本經，依菩薩修證工夫而建立的。因菩薩行深般若，能以甚深勝慧，照見五蘊身心空寂，度脫一切苦厄，得大解脫，自在二字由此得名。菩薩的自在妙用，純然由於照見蘊空所得來的。何以故？以其能了達五蘊虛妄不實，所以不生執著，不被所轉，因而獲到解脫自在，故本經以觀自在菩薩稱之。

怎樣一般都稱此位菩薩為觀世音，而不稱觀自在呢？良以這位菩薩與閻浮眾生特別有緣。隨類現身，尋聲救苦，這是他歷劫度生的悲願，因此觀音聖號來得格外普遍，同時也可說是這位菩薩的悲心救苦，利生事業之深入人心的一種表徵。以菩薩有大智故，於一切事理悉皆通達無礙——自在；有大悲故，能夠隨類現身，尋聲救苦——觀音。以上建立名號的道理略為講完。

現在來解釋觀，它的內容有三種：即空觀，假觀，中觀。

🌸地藏菩薩，本門深遠，證同諸佛。跡現菩薩，遍於十方諸佛國土，教化眾生。🌸

甚至曲就眾生機情，應以何身得度，即現何身而為說法。特別是五濁惡世，無論是此界他方，無論是現在或未來，無論是天、人、地獄、餓鬼、畜生，凡有苦惱眾生之處，無不皆有地藏菩薩的化身。其悲心救苦的精神，實與觀世音菩薩同等。不過觀音、彌勒、文殊、普賢等諸大菩薩，除隨類應化外，示跡娑婆，皆現在家菩薩相，唯地藏菩薩，現出家比丘身。如大方廣十輪經言：「是地藏菩薩，作沙門像，現神通力之所變化，有如是大莊嚴事。」

《大乘大集地藏十輪經》中，佛告無垢生天帝釋言：【汝等當知，有菩薩摩訶薩，名曰地藏，已於無量無數大劫，五濁惡世時，無佛世界，成熟有情，今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱，欲來此禮敬親近供養我故，觀大集會隨喜故，並諸眷屬，作聲聞像，特來至此……。】

地藏菩薩，不但自身現比丘相，即其所教化的無量法眷屬，亦隨之現比丘相，在十方諸佛國土出現，作為三寶之一的僧寶，令人歸敬三寶，廣種福田，滅罪生福。因此，現在流傳於世間的地藏菩薩像，無論是泥塑，紙晝，木雕，皆是比丘相，身披袈裟，頭戴僧帽，左手執明珠，右手執錫杖，端坐蓮花中，或站在蓮花上。

※文珠法師《無盡的孝道—地藏菩薩》🌺